Homilía de Año Nuevo de Arzobispo Pierbattista Pizzaballa, Administrador Apostólico del Patriarcado Latino de Jerusalén.

El Arzobispo Pierbattista Pizzaballa, Administrador Apostólico del Patriarcado Latino de Jerusalén, pronunció la siguiente homilía durante la Misa en la Iglesia del Santo Sepulcro el día de Año Nuevo.

Excelencias Reverendísimas,

Queridos hermanos y hermanas en Cristo:

¡Que el Señor te dé paz!

Este año, como el año anterior, me tomo la libertad de no comentar sobre la Palabra de Dios que acaba de proclamar, sino de reflexionar con ustedes sobre el significado de este día; se ha dedicado un día a orar por la paz durante los últimos 50 años.

La previsión del papa Pablo VI todavía es muy oportuna. Significativamente, el Día de la Paz se confía a la intercesión de la Virgen María, cuya divina maternidad celebramos hoy. Como en todas las familias, también en la Iglesia, debemos confiar a nuestra Madre este papel único, fascinante e irremplazable de mediación, intercesión y custodia de nuestros deseos más sinceros y profundos. Y el primero de ellos es la paz.

El mensaje del Santo Padre este año es particularmente significativo para nosotros: "La paz como camino de esperanza: diálogo, reconciliación y conversión ecológica".

Francamente, debemos admitir que estas son palabras muy distantes de nuestra experiencia actual aquí, en Tierra Santa. De hecho, parece que durante mucho tiempo no ha habido un diálogo real, excepto en instituciones pequeñas, aunque significativas, en círculos limitados, pero ciertamente no entre las autoridades, ya sean políticas o religiosas o en un nivel general. Además, la palabra 'reconciliación' es casi tabú aquí. ¿Cómo podemos hablar de reconciliación, se dice, mientras exista esta situación de injusticia en nuestra tierra?

Finalmente, la conversión ecológica: ni siquiera entendemos qué es esto. Es un tema de importancia capital y de dimensión global, pero se discute casi exclusivamente en países ricos, ciertamente no en el nuestro.

¿Estamos por lo tanto sin esperanza? Por supuesto no. La primera parte del título del mensaje habla precisamente de un "camino de esperanza". Por lo tanto, podemos decir que queremos ubicarnos allí, en ese camino de esperanza, que es la vocación propia de nuestra Iglesia y que debe conducirnos a la paz.

No es posible comentar todo el documento, así que pensé en concentrarme en uno de los temas del mensaje del Papa Francisco, que es el diálogo.

Estoy seguro de que para muchos de nosotros, esta palabra se ha vuelto molesta. Es molesto porque, por un lado, vemos que se usa regularmente en nuestros discursos públicos y privados; pero por otro lado, vemos que la realidad es opuesta a lo que decimos. Aparentemente no hay mucho diálogo entre nosotros. Esto no es solo en la esfera política, sino también entre los diversos sectores que conforman nuestras sociedades, por ejemplo en el trabajo, entre los miembros de las diferentes religiones, dentro de nuestras familias, en nuestras comunidades religiosas y parroquiales ...

Dentro de nuestros contextos eclesiales, vemos que nuestros párrocos deben intervenir cada vez más para mediar dentro de nuestras familias. Nuestros tribunales eclesiásticos están tratando de crear estructuras para apoyar el diálogo para las familias, para permitir el diálogo entre ellos antes de solicitar la separación oficial. No hablemos de los problemas en las comunidades religiosas. El diálogo se ha convertido en algo sinónimo de una actitud amigable pero poco realista. En resumen, esta palabra es esencial para nuestras relaciones en todos los niveles. Lo decimos, pero parece que no sabemos cómo hacerlo muy bien.

Sin embargo, el diálogo es esencial para cualquier perspectiva de paz. La paz, al mismo tiempo, es fruto del diálogo. Pero también es su requisito previo: un diálogo sincero y verdadero conduce a la paz en las relaciones; sin embargo, para tener un diálogo serio, es necesario tener un deseo de paz y encuentro.

La Iglesia ha convertido el diálogo en el eje principal de sus proclamaciones, especialmente desde el Vaticano II y con la encíclica del Papa Pablo VI Ecclesiam Suam, que se centra casi exclusivamente en este tema. Pablo VI propuso que la revelación comienza con un diálogo entre Dios y los hombres y esta relación se convierte en constitutiva de la Iglesia, que a su vez "se convierte en diálogo" (ES 67). Para el Papa Pablo VI, el diálogo debe hacerse con claridad y gentileza. Eran tiempos llenos de esperanza y gran optimismo.

Más de cincuenta años después, debemos lidiar con los muchos fracasos que nos obligan a mirar este tema con mayor desencanto que el santo Papa Pablo VI.

En general, observamos que desde entonces, los conflictos han aumentado en lugar de disminuir; una mentalidad individualista se ha generalizado cada vez más, lo que resalta los intereses personales e individuales sin tener en cuenta el sentido de comunidad. A nivel social, podemos hablar más de negociación que de diálogo, es decir, defensa de intereses específicos, de acuerdos contractuales y menos de actitudes de confianza mutua. Las familias y la cohesión social, en general, se han vuelto más frágiles; La nostalgia por la identidad contra el pluralismo religioso y cultural aumenta, y, en general, contra las complejidades de nuestras sociedades. Las religiones se perciben como factores opuestos a la coexistencia y como fomentadores de la violencia. En lugar de tratar de resolver los problemas escuchándonos, apelamos a las poderosas autoridades, que resuelven los problemas en nuestro nombre, ahorrándonos la molestia de comprometernos juntos.

En nuestro contexto local, debemos lidiar con los fracasos de las muchas conversaciones sobre posibles acuerdos de paz entre israelíes y palestinos, con el fracaso de los acuerdos ya alcanzados, con violencia continua. Debemos lidiar con la desconfianza general por posibles nuevas perspectivas, por el deseo de paz, por un posible cambio. En resumen, hablamos de diálogo y paz cuando vienen extranjeros, y en las diversas conferencias organizadas desde el extranjero, pero sabemos en nuestros corazones que la realidad aquí es muy diferente y que el diálogo está lejos de nuestra realidad.

¿Entonces, qué podemos hacer? ¿Está todo perdido? ¿Estamos sin esperanza? ¡Por supuesto no! Sería una grave falta de fe ceder ante esta actitud derrotista y resignada. El diálogo es sobre todo una actitud espiritual e indica la capacidad de salir de uno mismo para escuchar atentamente los intereses y expectativas de los demás. El creyente construye su vida en una relación, en un diálogo que lo nutre a diario. La fe es un diálogo con Dios, es un encuentro con Él. No nos engañemos: si no sabemos cómo hablar entre nosotros, entonces ni siquiera sabemos cómo hablar con Dios. ¿Cómo podemos dialogar con Dios y no poder dialogar con los demás? El creyente debe ser capaz de integrarse dentro de sí mismo, creando unidad entre lo que cree y lo que vive. Es un esfuerzo continuo, pero que constituye la vida de fe.

Adherirse a la fe cristiana, por lo tanto, no nos hace automáticamente capaces de diálogo y expertos en paz. Todos estamos llamados a hacer este viaje personal y comunitario, esta lucha espiritual, que nos lleva a encontrarnos con el otro.

A menudo me encuentro con personas que viven de este deseo de diálogo y paz, que pasan toda su vida con este propósito. Crean muchas iniciativas, organizaciones y relaciones. Son personas que se sacrifican a sí mismas y están completamente dedicadas a construir relaciones. Creo que todos nosotros aquí, al menos una vez en nuestra vida, hemos conocido personas u organizaciones con este propósito aquí en Tierra Santa. Todos estos son resultados de alguien que quería involucrarse. A pesar de que a nivel personal, con frecuencia nos encontramos con personas de fe, reconciliadas y llenas de vida y, por lo tanto, constructores de diálogo, es más difícil encontrar comunidades eclesiales que expresen este mismo deseo.

Y pienso particularmente en nuestra comunidad eclesial en Tierra Santa y en nuestra Iglesia. No estamos llamados a presenciar nuestro deseo de diálogo solo como creyentes individuales. Como dijimos al principio, debe ser principalmente un testimonio de toda la Iglesia entendida como una comunidad y no como una institución. Esta es la vocación principal de nuestra Iglesia en Tierra Santa. ¿Cómo se materializa esto aquí y ahora, en nuestro contexto?

¿Cómo, en el contexto de desconfianza, sospecha, temor mutuo, puede nuestra Iglesia anunciar el diálogo y la paz de manera seria y creíble, sin ser una charla vacía? ¿Cuáles son las formas de dar testimonio de nuestros valores cristianos? Permítanme aquí resaltar algunos posibles caminos.

1) Reconocer la realidad

En primer lugar, estamos invitados a aceptar la realidad en la que vivimos con sus detalles, sus luchas, sus conflictos. Imagine ser la Iglesia en Tierra Santa evitando o huyendo de conflictos o tratando de resolverlos con métodos no evangélicos. Quizás esto preservaría nuestras estructuras, pero no nutriría la fe y la esperanza de nuestros cristianos.

Reconocer nuestra difícil realidad de la vida, asegurándose de que las personas sean escuchadas en su dolor, es por lo tanto el primer paso para un testimonio significativo de la comunidad.

2) Vocación y profecía

El punto de partida de nuestras estrategias pastorales debe comenzar no tanto por la situación de nuestras Iglesias y comunidades que a veces no podemos sino preocuparnos, sino por la vocación que nuestras Iglesias tienen en este difícil contexto. Esta vocación consiste en enfocarse más en dinámicas bellas y constructivas de la vida dentro y fuera de nuestras comunidades; rechazar las tentaciones de fuga y resignación; para evitar compromisos fáciles mediante el uso de poder o respuestas violentas. Nuestra misión en estas tierras, a pesar de las dificultades que experimentamos, pero vivimos en el don gratuito y generoso de nosotros mismos, es nuestra manera concreta de hacer lo que el Señor ha hecho para que haya una resurrección para nosotros y nuestra Iglesia. Seremos una Iglesia "interesante" en la medida en que la profecía sea nuestro testimonio diario. Eso significa que continuaremos afirmando el camino del Evangelio como el único camino posible que conduce a la paz en un contexto social y político donde la opresión, el cierre y la violencia parecen ser los únicos caminos posibles.

3) oración

Construir la paz significa perseverar en la fe y la intercesión. Orar es el primer medio como Iglesia para interponerse "entre" las personas y Dios, involucrados y compartiendo sus gritos y súplicas, y, al mismo tiempo, con los ojos y los corazones dirigidos al cielo. Es una liturgia y una oración que no solo son la preservación y representación de los ritos, sino que están abiertas a las esperanzas y ansiedades de muchos hermanos y hermanas. Es el primer servicio que estamos llamados a ofrecer como Iglesia. Intensificar la oración, crear ocasiones como esta hoy y como muchas experiencias en nuestras comunidades, es devolverle espacio a Dios en medio de la violencia y la desesperación. Es mantener una apertura a las palabras y gestos que vienen de arriba, llenos de belleza y amor. Es construir lazos de fe y humanidad donde las disputas constantes rompen y destruyen cada relación y conexión.

4) caridad

Este segundo servicio de la Iglesia es similar al primero: compartir activamente las luchas y sufrimientos de las víctimas, los débiles y los pobres, con una caridad viva e inteligente que da testimonio de una posibilidad diferente de estar en el mundo.

5) Diálogo ecuménico

En un contexto marcado por heridas y disparidades, la Iglesia puede convertirse en un lugar y experiencia de una posible paz. Si tenemos pocas oportunidades de intervenir en conflictos políticos o de sentarnos en conferencias internacionales, tenemos sin embargo todas las posibilidades y el deber de construir comunidades reconciliadas y hospitalarias, abiertas y disponibles para un encuentro; espacios auténticos de fraternidad compartida y diálogo sincero.

Todos los días, la Iglesia debe oponerse a la estrategia de oposición y confrontación con el arte del encuentro y el diálogo, no como una táctica oportunista o como una simple estrategia de supervivencia, sino porque participar en el diálogo es un elemento constitutivo de la relación de Dios con hombres y mujeres, e individuos entre ellos.

6) (Parrhesia) - Libertad de expresión

Enviados, por lo tanto, para ser testigos, finalmente tenemos el deber de anunciar, a través de la vida pero también a través de las palabras, el Evangelio de la justicia y la paz que se nos ha dado. Nuestro ser en el mundo no puede permanecer en la introversión devocional, ni puede limitarse solo al servicio de la caridad para los más pobres, sino que también es libertad de expresión, es decir, no puede eximirse de expresar un juicio sobre el mundo y sobre su dinámica, de una manera propia de la Iglesia (cf. Jn 16, 8.11).

Nuestros fieles esperan de nosotros una palabra de esperanza, de consuelo, pero también de verdad. Uno no puede permanecer en silencio frente a la injusticia o invitar a los cristianos a vivir tranquilamente y desconectarse. Sin embargo, la opción preferencial por los pobres y los débiles no convierte a la Iglesia en un partido político. La Iglesia ama y sirve a la polis y comparte con las autoridades civiles la preocupación y la acción por el bien común, en interés general de todos y especialmente de los pobres, siempre alzando la voz para defender los derechos de Dios y del hombre, pero no entra en la dinámica de la competencia y la división. Aquí, se requiere un discernimiento muy difícil y continuo sobre qué y cómo hablar.

A quienes le preguntaron la razón de la violencia ciega y arbitraria de su tiempo, el Señor respondió invitando a la conversión, ya que en cada situación que se nos da a vivir, hay un llamado de Dios a nuestra vida (cf. Lc 13: 1-9). La situación dolorosa actual se debe vivir sin temores excesivos. Más bien, es la oportunidad que se nos ofrece para dar testimonio del amor a Cristo y a nuestros hermanos y hermanas: un amor serio que es gratuito, generoso y doloroso.

Que la intercesión de la Virgen María, Madre de Dios, nos ayude, también en este Año Nuevo, a dar testimonio del amor que ha conquistado nuestros corazones.

¡Feliz Año Nuevo para todos!

+ Pierbattista Pizzaballa